法が機になる一すじの道

　「いくら聞いてもこちらは、ありがたいこともなく、なんともない。ありがとうなられなくとも、それでよろしいか」

　なられたらよし、なられなければそれでもよし。お念佛も出ればよし、出なければそれでよし。今、汝は死の床にあるのでないか、死の床に就いている大病人に、注文はせぬぞ。

　苦惱の汝を捨てておかれぬのが汝の親である。親は疑いのあるまま「まかせ」とは言わぬ、往生できるとは言わぬ。「どうぞ」とたのめとは言わぬ。

　注文とてはお前に、信一つも、行一つもせぬぞ。五劫思惟の本願も、南無阿弥陀佛の正覚の功徳力も、お前のために成就したのである。佛智不思議の正覚の鏡の中に、久遠の昔よりお前の姿が映っておる。大悲の本願の鏡の中に、お前を抱いてかかえておったのである。映ったが最後、どうしても捨てられぬのが、南無阿弥陀佛という汝の親である。如来である。阿弥陀である。

　機（自分のこころ）を繕うて、信心取って、安心してから往生するのでない。聞いたとも、聞こえたとも、どこを探しても、信心のような味も香りもしない。

　元の凡夫を、そのまま、生地のまま、助くるのが、本願力の不思議というものである。名号の不思議、佛智不思議である。

　凡夫の思いによって、南無阿弥陀佛がはたらいて下さるものでもなく、安心したから助かるのでもない。ただ是れ「誓願不思議、極楽の道は一すじ南無阿弥陀佛」である。

　本を読んでも、説教を聞いても、凡夫がはたらいている間は地獄行きである。

　「誓願不思議、極楽の道は一すじ南無阿弥陀」

と如来様が独りはたらいて下されてこそ、凡夫は助かるのである。

　如来の「大悲心」が我が信心、如来の「まこと」が我が往生、如来の大生命が我が生命、如来の功徳が我が功徳であるところを、「佛凡一体」とも「機法一体」とも言うのである。

　「絶対不二の法」（南無阿弥陀佛）の外に「絶対不二の機」（金剛の信心）あることなし。

　「南無」の機の外に「阿弥陀佛」の法あることなし。

　「絶対不二の教（行）」のままが、「絶対不二の機」、すなわち金剛の信心である。これが真宗の面目である。これが本願一乗というものである。

　南無阿弥陀佛の「法」があまりに手強く、大悲の誓願力があまりに強烈で、尊いから、凡夫は目をまわして死んだものにしてしまわれる。死骸同然の私が助かるのは全く如来の大誓願力である。

「名号不思議の海水は　　　逆謗の屍骸もとどまらず
　衆悪の万川帰しぬれば　　功徳のうしほに一味なり」

稲垣瑞劔師「法雷」第72号（1982年12月発行）