くれぐれも

　お聖教の文字は如来様の言葉であり、如来様であり、大慈悲心で大慈悲心が書きあらわされたものであるから、くれぐれも尊くいただくところに信心は得られる。

　『教行信証』の文字は如来様の法身の光輪であり、また佛智と大悲心そのものであり、また聖人の法身であるから、いただけばいただく度毎に「此処じゃがな」「是れじゃがな」と文字が教えて下さる。

　三遍、十遍、三年、五年、十年で分からなかったことを、三十年目に、また五十年目に教えて下さることがある。お聖教はそうしたものである。

　巻頭和讃に曰く

　弥陀の名号となへつつ

　　信心まことにうるひとは

　　憶念の心つねにして

　　佛恩報ずるおもひあり

と。これは聖人の信心の人格の丸出しである。聖人の御己証の浄土真宗、信心正因の全貌である。

　講釈すれば尽きぬ話であるが、文字を飛び越えて、聖人に直々に遇ったような気がする。

稲垣瑞劔師「法雷」第57号（1981年9月発行）

善人と悪人

　善人になれもせず、善人になる必要もなし。悪人はもとより凡夫の地性。

　悪はつつしみて善に就くように心掛けねばならぬ。それはこの世のこと。また佛法に瑕が付かぬようにするための報恩行の世界である。

　凡夫が佛に成るのには、善もいらぬ、まして悪もいらぬ。「いらぬ　いらぬ」が極楽参りのすがたである。

　何何せねばならぬと思う、「ならぬ　ならぬ」は地獄行きのすがたである。

　薬があるから毒をいくら飲んでも構わぬという人がある、「かまわぬ　かまわぬ」も地獄行きのすがたである。

　さてどうなるか、「ならぬ　ならぬ」と「かまわぬ　かまわぬ」と両頭を截断して、一剣天に倚って寒しといったところは、如来様の本願力である。

　本願力の利剣は見事に「ならぬ」の頭も刎ね「かまわぬ」の頭も刎ね、佛願力のひとりばたらきで、易々と浄土へ往生させていただくのである。

　この世の善悪も信心の徳として、あまり気を使わずに、ひとりでに守られるのが不思議である。

　信徳不思議の道徳は味わいだけのことじゃ。道理も理屈もない。妙な世界じゃ。

稲垣瑞劔師「法雷」第56号（1981年8月発行）

妙好人

　妙好人という人がある。あれはあれ、わしはわしじゃ。

　妙好人が何がけなるい（うらやましい）か。あの花は赤う咲いているのよ。わしは白う咲いているだけのこと。往生は赤う咲こうが白う咲こうが、乃至紫に、黄色に、どういう色にでも咲かせてもらう通りに咲けばよいでないか。

　妙好人伝といったものが出るから、迷う人が多く出るのや。妙好人に迷うようでは「親鸞一人がためなりけり」は、どうなったであろうか。

　妙好人はよい人じゃ、えらい人じゃ。それには間違いないが、あまりに美しいお手本を見せ付けられると毒になる。凡夫は美しいものと違う。

　きたないものがきたなく咲くのに、何の不思議があろうか。このきたないのを見させてくださった如来の真実心の美しさ、あの美しさを見とれているのが私の役目じゃ。自分が美しくなって何になる。他人様から美しう見えたら、大方は似せものかも知れぬ。

　そうかと言うて、強いて泥棒することもいらぬ。嘘つくこともいらぬ。いらぬいらぬの日暮らしの気楽さ。

稲垣瑞劔師「法雷」第56号（1981年8月発行）

念佛すなわち南無阿弥陀佛

• 念佛に勝る善はない。如来大悲の丸出しであるからである。自分が称えて参ろうと気張るのは、浅ましい自力のはからいである。

• 法然上人が「念佛すれば往生する、称えよ称えよ」と仰せられるのは、「本願力一つじゃぞ」とお示しくださるこころである。念佛を勧められるのは、名号の徳をあらわして下されているのである。

• 他力とは如来の本願力である。網で魚を捕るようなものではない。如来様は大悲本願力の電気で衆生を「ああ、有り難や」と躍り上がらすのを他力という。 

• 世間では、滝にも打たれず、水もかぶらず、お百度参りもせず、坐禅もしない者が何で佛に成れるものかという。
  真宗の修行というのは佛智の不思議を信ずる信心が、それが如実の修行である。
  また信心の上からの讃嘆の称名が、如実の修行である。単にお念佛を称えることが修行ではない。
  親鸞聖人は「一心（三心即一の信楽）是を如実修行相応と名づく、すなわち是れ正教なり、是れ正行なり、是れ正解なり、是れ正業なり、是れ正智なり」と仰せられた。

稲垣瑞劔師「法雷」第55号（1981年7月発行）

この愚か者を 親様なればこそ

• 有と無とに囚われているものが凡夫である。有無の見から愛憎の念が起こる。それから貪欲と瞋恚と愚痴の三毒の煩悩が起こり、三毒から八万四千の煩悩が起こるのである。生死生死と流転しておる我らには、いずれが先ということもない。

• 人間が地獄へ落ちるのは、蚕が自分の吐き出した糸に縛られて、糸のために煮殺されるようなものである。

• 無明煩悩がどんなものやら、どこから湧いてきたものやら知らねども、自分に無明煩悩が有るということは事実だから仕方がない。それがために生死が常につきまとうてくるのである。『般若心経』には「無明も無く、亦無明の尽くることも無し」とある。味わうべきである。

• 人間は真に善い事ができないくせに、善い事をしようと思う。その心はよいが、一寸善い事をすると、直ぐそれを鼻に掛ける。自慢をする。他人に見せつける。そうしないまでも、自分の心に「善い事をした」ということを自慢そうに覚えておる。その心は凡夫心である。それで佛に成れないのである。

• 人間は悪いことばかりをする動物であるが、どこかに如来様のお助けにあずかる性根があると見える。如来様の子として、如来様に可愛がられるだけの徳がある。それが尊いことである。

• 我らはいつも如来様の御照覧を被り、如来様の前に引き出されている。されば「恥ずかしい」より外に思いはない。

• お浄土も如来様の心であり、身である。お浄土までが声を出して喚んでおる。如来様と一つになって喚んでおる。それを佛の欲生心という。佛の大悲回向心である。

稲垣瑞劔師「法雷」第55号（1981年7月発行）