相対的善と絶対善

　善に二通りの善がある。一つは「相対の善」であって、他は「絶対の善」である。

　「絶対の善」はこれを最高善という。人間の善はすべて相対の善のみである。なぜかといえば、人間の智慧は相対的の知識だけしか持っていないからである。絶対の智慧は人間にはない。

　佛教において善悪の種類と階級を分類すると、ざっと十階級ある。それは、㈠地獄　㈡餓鬼　㈢畜生　㈣修羅　㈤人間　㈥天　㈦声聞　㈧縁覚　㈨菩薩　㈩佛　である。これを「十界」という。

　㈠から㈥までの生類は「悪」甚だしく、「善」といっても相対的善のみである。ゆえにこれらを「六凡（ろくぼん）」という。

　㈦から㈩までは「絶対の善」、すなわち純粋の善（清浄の善）か、それに近い生類である。ゆえにこれら四つの階級のもを「四聖（ししょう）」という。完全なる善、すなわち絶対の善（純粋の善）のものは、最高の生類、すなわち佛陀あるのみである。

　善の階級と種類がどうして分かれるかといえば、智慧の有無と慈悲の有無と、無我と我執の差異によって、善悪に差異が生ずるのである。

　絶対の善は絶対の智慧である。絶対の智慧の佛陀にして初めて、絶対の善を行い得るのである。人間は相対の知識しか持っていないから、相対的善しか為し得ないのである。

　キリスト教は大宗教であるが、「善」について、人間の善と神の善、相対的善と絶対善、清浄の善と汚れたる善との区別と理論がない。

　たとえば『マタイ伝』に「心の浄きものは幸いなり、その人は神を見ることを得べければなり」とある。この場合「心の浄き」とはどの程度の浄さをいうのであるか不明である。

　佛教では、禅定を完成して心が澄浄に成ったのを真智といい、大智という。「真智･大智」は直ちに大慈悲を生む。絶対の善とはこの境地を指すのである。

稲垣瑞劔師「法雷」第37号（1980年1月発行）