死の解決㈢

　「大言俚耳（りじ）に入らず（通俗に人に理解されがたい）」と。

　佛教は印度に生まれたが、キリスト教のごとく、モハメット教のごとく全世界に拡がっておらぬ。印度国民は今なおお釈迦様を尊ぶこと日本人以上であるが、佛教信者は僅かにセイロン島に見られるだけである。それも大乗佛教でなくて、小乗佛教のみである。歴史の変遷は人智を超え、想像を超えたものがある。

　善いものが繁昌するというの一面の真理であるが、また善いから繁昌しないというのも一面の真理である。蘭は少なく雑草は多く、紫檀黒檀は少なく雑木は多く、ダイヤは少なく土砂は多い。佛教はダイヤのごとく、紫檀のごとく、また蘭のごときものか。

　真理は善いもの、道徳は善いものであるが、濁れる社会には受け入れられない。科学文明は進んであるが、精神文化は衰え切った社会には、佛教のような尊い教え、清浄な教え、真理の教え、真実に人間を救う教えは、堕落した世には適合しないのが自然である。

　さればこそ、古の名僧知識は、心血をそそいで佛法の興隆に力を入れられたのである。「法は重く、身は軽し」とは彼らのモットーであった。道元禅師は申された、

　「佛法は佛法の為に学ぶべし」

と。『大経』に言く、

　「此の法、止住すること百歳ならん」

と。「佛法のような尊いものが、凡夫風情の耳に入ってたまるものか」とは、瑞劔の常語である。

　とは言うものの、また一面から考えるに、真理は永遠である、朽ち亡ぶことはない。ゲーテは『ファウスト』の中で言った、

　「輝けるものは一時の栄え、真なるものこそ永遠に残れ」

と。親鸞聖人は「化身土巻」に曰く、

　「聖道の諸教は行証久しく廃れ、浄土の真宗は証道今盛んなり」

と。

　「死の解決」は個人の問題である。個人とは、これを主観的に見た場合、「我愛」と「我執」、「我見」と「我慢」である。個人が個人を救うことはできない。我執を退治するに我執を以てしては退治することができぬ。闇を晴らすに闇を以てして晴れない。闇を破するものは必ず光明でなくてはならぬ。

　「死の解決」は、個人の闇（悪業煩悩）の解決である。これが解決は必ず如来の無碍の光明、すなわち本願名号の力でなくてはならぬ。信心を得たならば往生すると聞き、信心を得ようといかに個人が考えても、思うても、悪業煩悩の解決にはならぬ。分かり切ったことであるが、事実はこの一点を理解しておる同行が同行が少ない。

　自己の悪業煩悩の解決は、必ず他力に依らなくてはならぬ。他力とは、如来の本願力である。聖人のたまわく、

　「願力を聞くによりて報土の真因決定す」

と。本願は名号であり、名号は本願である。光明は名号であり、名号は光明である。

　無碍の光明、これ一つが、私の無明煩悩の闇を破したもうのである。無碍の光明のうちに難思の弘誓があり、難思の弘誓のうちに、無碍の光明がある。名願力が私の胸に徹到するほかに、信心もなく、往生もなく、「死の解決」はない。 

稲垣瑞劔師「法雷」第82号（1983年10月発行）