憶念の心つねにして

　佛教をやっても、行いができなければ何にもならぬと言う人がある。

　佛が分かれば、佛を憶念する。憶念不断なれば、人間が知らず識らずのうちに、身も心も、行いも、血液の一滴までもが佛法になる。

　考えて、力みかえって、理屈をつけて行動したり、物を言ったりしては、まだまだ佛法の門口である。

　身も心も佛法になれば、その時分には、全身が本願力に流され、佛智不思議に同化された時である。

　生死の問題のごときは頭で考える問題でなくて、如来さまに自由にされることが、生死を離れたのである。

　よしあしを考えて、佛力･佛願を疑っていては、生死の問題は解決できない。

稲垣瑞劔師「法雷」第59号（1981年11月発行）

人生

　人生は不思議な、妙なもので、苦しい苦しいと人は言うておる。これはほんまじゃ、無常火宅の世であるから、苦しい辛いのは当たり前。根性が悪いから、よけいに苦しむのである。

　業報を知ってみよ、十の報いが二つか三つに減って報うてきた。これは如来様のお蔭と思えば、苦の中からもよろこびが生まれてくる。

　楽を追い求めるものは苦を招き、人を苦しめるものは苦に終わる。

　楽の中に楽なく、苦の中に楽がある。

　苦も楽も、この世の中にあるものは、所詮は苦である。

　この苦しい世にいて、人と共に苦しんで、苦しみつつ、佛法を弘める、これほど楽しいことはない。これを法楽といい、妙楽という。

　こんな楽しみは、この世のものでない、極楽の楽しみの影が浮世に差したものであろう。

　生き物を殺さぬようにして、人を助けるようにすれば、長寿をする。佛様を大切にして親に孝行をすれば、運命が開けて、幸福が湧いてくる。

　み佛の おしえをふかく かしこみて

　　親に孝行　これが幸福

稲垣瑞劔師「法雷」第58号（1981年10月発行）

信心

　信心はいただけるものとも言える、いただけぬものとも言える。
　凡夫として清浄真実の信心が起こらぬのがほんまじゃ。起こったら、そら不思議、願力の不思議じゃ。
　いただけぬ信心をいただいてこそ不思議がある。自分の力でいただいたのなら不思議がない。不思議でない信心は役に立たぬ。すべてはからい、自力の信心じゃ。

　自分が努力してもいただけぬ信心、努力せずにいては尚更いただけぬ信心。さて、ここのところがどう収まるか。
　ただ仰せに順う、「順」の一字あるのみである。
　「順う」のが往生の鍵じゃ、鍵を忘れては金庫は開かぬ。「順う」世界に自力はない。
　智者も愚者も、一味の安心。早う「順」の一字の味を味わっておくれ。

稲垣瑞劔師「法雷」第58号（1981年10月発行）

誓願の薬は智愚の毒を滅す

　「文字言句に囚われるな」と言えば、文字言句を聞かないようにしたり、思うまいとしたり、捨てようとしたりする。是れ、言葉を聞いて精神を得ぬ人である。佛語、すなわち如来の「ことば」を捨ててどこに佛法があるか。

　如来の「ことば」は、すなわち如来である。法であり、佛法である。佛語を如来様といただくところに、文字やことばに囚われないという意味がある。

　佛語を如来様といただくところ、すなわち如来様が、生き生きとして私に親しく迫り来たり、私を抱き取って下さるのである。

　ただ佛語、佛教、佛願をそのままにいただくべきである。

み佛のことばを　そのままいただいて

つねに恭敬の　頭を垂るる

  

　「迷い」を「迷い」と知らざるを「迷い」という。まあ凡夫としては、佛語を用いざるが迷いの根源であり、また迷いの世界である。

　どれが「真実」か「迷い」かということを見分ける力は凡夫にはない。唯だ佛語を佛語のままにいただくより他に、真実はない。

　真実とは「真実の利」のことである。これすなわち南無阿弥陀佛である。凡夫の言う真実とか真理というのは、凡夫の頭で考えた真理、真実であるから、皆うそものである。如来様のみが真実である。

　息の切れるまで、地獄行きの妄念の凡夫である。

　口を開けば　皆うそじゃ。思うことすること　そらごと　たわごと　まことあることなし。

　願力不思議は　不思議じゃ　不思議じゃ

　思想の前に、願力不思議、願力摂取の事実がある。

　法が法を見せてくれる。法が法をたのませてくれる。

稲垣瑞劔師「法雷」第58号（1981年10月発行）

我もまた

　「我もまた彼の摂取の中に在り」とは、源信和尚の御安心、親鸞聖人の正信偈の御文である。

　聞かぬ者にこの言葉が出そうなことなく、我はよく聞いた、信心取ったと天狗になっている人に、この言葉の意味は分からぬ。

　聞いて聞いたことを忘れ、信じて信じた手柄を自分の方につけぬ者にして、初めてこの一句の味が分かるのである。

　この一句はいつも生き生きとしておる。この一句のうちに信者は日暮らしをしておる。この一句が味わえぬようなことでは、どうやらあやしいものだ。

　自分に何の手柄もなく、力もなく、さとりもなく、智慧もなく、何一つした覚えもなくして「我もまた彼の摂取の中に在り」と、何とありがたいでないか。

　これは大慈悲の極、佛智不思議の極致である。

稲垣瑞劔師「法雷」第57号（1981年9月発行）

無し無しで成る

　信心を掴んでおるとか、放しておるとか、何とかかとか、御同行の中には、こまんじゃくれて言うて、人を惑わすものがある。掴むも、放すも、あったもんかい。禅宗の問答でもあるまいに、自身が地獄へ落ちるか極楽へ参るかの境目でないか。地獄の猛火の中で、稀に佛法に遇わしてもろうた今日この頃、そんなのんきなことを言うておる時ではあるまい。掴む力も無く、放す力も無く、「とても地獄は一定すみかぞかし」でないか。

　掴むのならば、佛語を確（しか）と掴め、放すのならば信心という言葉も忘れてしまえ。合点する脳味噌までも取り出して田んぼの中へ抛ってしまえ。逆謗の屍骸が掴んだり放したりする力があるか。

　髑髏 識尽きて、その骸骨に如来の本願力が、妙なことには沁み込んで、その髑髏が踊り出すほどの不思議である。

　かかる不思議がなかったならば、凡夫が佛に成れるものか。

稲垣瑞劔師「法雷」第57号（1981年9月発行）